はじめに

 ここでは広島県の芸北神楽の特に新舞と呼ばれる戦後の創作演目について批判を行いたい。第十二回神楽甲子園を見ていて、これまで水面下で進行していた事態が表面化したのがきっかけである。神楽甲子園は高校生の神楽の全国大会であるが、建前はともかく本音ベースでは、新舞の新舞による新舞のためのイベントと指摘せざるを得ない。

 まず筆者の立ち位置を説明しておくと、島根県浜田市出身である。つまり八調子石見神楽の発祥地の出である。なので、芸北神楽の新舞と八調子石見神楽でそれほど差はないと思っている。

 芸北神楽については動画鑑賞のみで生で鑑賞した経験はない。石見神楽と同系統なので、まあいいかと思っている。いずれ浜田にUターンしたら、芸北地域は高速道路で一本なので大朝辺りの大会を見にいきたいとは思っている。

 筆者も大した神楽鑑賞経験がある訳ではない。舞いの善し悪しが分かる訳でもない。普段は横浜に住んでいるので、関東の里神楽は集中的に見る機会があった。関東の里神楽も演劇化された神楽である。その点で石見神楽や芸北神楽との比較材料となり得る。

 また、演劇化されていないが、埼玉県久喜市の鷲宮神社の催馬楽神楽を見た経験は大きいと思っている。関東の里神楽の源流である。

分類

 芸北神楽は大きく分けて、旧舞/新舞と分類される。旧舞は石見神楽とほとんど変わらない。石見神楽が江戸時代の終わり頃に邑智郡から芸北地域に伝わったのが始まりだとされている。

 旧舞には五郎王子の演目が伝わっていないようだが、これは伝わった時期が江戸末期から明治時代にかけてのことなので、正統な日本神話からは外れる五郎王子譚は取り入れられなかったということだろうか。

 新舞は戦後の創作演目である。戦後、GHQの思想統制で神国思想が危険視され、広島では従来の神楽を舞うことが難しくなった。その統制を回避するために考えられたのが新舞と呼ばれる一群の創作演目である。残された台本集によると十七演目ある。

 これらを創作したのは佐々木順三という人で、地元の小学校や中学校の校長を務めた人であったらしい。言わば地方の教養人なのである。

 新舞の多くは説話を元にしている。たとえば源頼光と四天王の鬼退治がそうである。一部、神武天皇やヤマトタケル命の神話も含まれるが、大半は説話ベースである。筆者は茶利が活躍する「悪狐伝」が好みである。

 元々人気のある説話を題材にした演劇化された演目であること、そしてテンポの速い舞いは一世を風靡した。戦後の一時の代用品だったはずが、いつの間にか定着し現在にまで及んでいる。

新舞の長所

 まず人気の理由から考察しよう。何と言っても演劇化されたストーリー性のある演目であることが大きい。ライブの一回性もあって繰り返しの鑑賞に耐えられるのである。儀式舞だと一度見ればいいかなと思ってしまうところだ。

 筆者は儀式舞の鷲宮神社の神楽も不思議と飽きないと思っている。でも、そう思うのは少数派だろう。

 八調子と呼ばれる速いテンポは8ビートにたとえられることもある。8ビートの音楽は二十世紀の音楽シーンを席巻したが、ノりやすい音楽なのである。

 「どうして神楽が好きなのですか?」と訊かれて「血が騒ぐんです」と答えた演者がいたそうである。プリミティブ(原始的)な身体感覚に訴えるものがあるのだろう。

 石見神楽の動画を見ていると、子供たちが舞台にかぶりつきで神楽を見ているシーンがしばしば見受けられる。芸北神楽の動画はステージで録画されたものしか見ていないのでそういったシーンは見たことがないが、奉納神楽ではそういう事はまま起こりうるだろう。つまり、幼い子供の先天的な感性に訴える魅力を持っていることになる。

 神楽甲子園でも芸北石見の派手な神楽を見た他地域の生徒が影響を受けてしまうといった話は聞いたことがある。

 新舞の身体パフォーマンスの高さは若い感性に魅力的に映ることは否めない。

 また、上記の様な特性からステージ上での上演、つまりフォークロリズムとも相性がよい。民俗学者はフォークロリズムに関心を示さないが、年に数十回もの公演をこなす団体もあるのだ。

 加えて、芸北神楽の関係者は宣伝に熱心である。ここ数年でYouTubeでのライブ配信はすっかり定着した。ローカルな郷土芸能であるが、視聴者数は数千から一万にも達し、熱心に視聴されていることが分かる。

 特に安芸高田市だろう、どこの部署か分からないが、切れ者がいると思われる。神楽甲子園や大阪公演といった大きなイベントも成功させている。

 第十二回神楽甲子園では奥出雲の高校が新舞を舞って日芸選賞(その日の最優秀賞)を受賞した。つまり、新舞は芸北という地域を越えて、奥出雲にまで進出しつつあるのだ。山間部の横の繋がりがあるのかもしれないが、保守的な出雲の人達が新舞を受け入れたというのは大きな変化と言える。そのうち民俗学者が聞き取り調査に来るかもしれない。

 ……というところである。ここまで見てきたように芸北神楽の新舞は順風満帆であるように見える。だが、それだからこそ、筆者は新舞の欠点を指摘したいのである。

新舞の欠点

 中国地方では芸北神楽は一大勢力であるから気づきにくいが、そもそも新舞は神楽の中では異端なのである。

 出雲の例を挙げたので、出雲神楽について触れよう。出雲神楽は江戸時代以前から続く400年以上の歴史のある神楽である。出雲流神楽という分類があったように、出雲神楽は神楽能(能舞)の発祥の地でもあると見なされてきた。言わば中国地方でも出雲神楽は正統な神楽なのである。

 対する新舞は戦後七十数年ほどの歴史しかない。それでも三世代分くらいの時間を経てはいるが。歴史の浅い、言わば新参者が勢力的にはのしている。それが現在の神楽界隈の状況なのである。

 なので、前述した神楽甲子園で奥出雲の高校生が新舞を舞ったと知ったとき、筆者は一部とは言え正統が異端に呑み込まれたような印象を覚えたのである。

 また、前述したように、新舞は説話ベースで神話劇ではないのである。神話劇を神に奉納するなら分かるが、神楽の文脈的に源頼光の鬼退治を奉納したところで意味はあるだろうか。神様はそんなことは気にしないか。

 関東の里神楽を見ていて気づいたのだが、新舞はほぼ全ての演目がバトルを中心に構成された舞いである。バトルオリエンテッドと言える。が、しかし、神楽はバトル以外の展開も表現しうるのである(※たとえば男神と女神の連れ舞など)。同系統の石見神楽ですらバトル展開のない演目は実はそれなりにある。新舞はバトルに特化していて、ある一面で表現/題材の幅が狭いのである。

 芸北神楽の人たちは新しいことがやりたいという志向性が強いようである。しかし、現状を見るに、それは現在の舞いを更に先鋭化させたもののようである。

 関東の里神楽はあまりアップロードされていないようなのだが、新舞関係者には一度見て違いを比較して欲しい。関東の里神楽は首都圏の芸能であることもあって能楽や日舞などとの交流もあり、中国地方の神楽とは異なる方向性で神楽を洗練させていっている。

 また、筆者自身、鷲宮神社の神楽を見て気づかされたというところであるが、新舞には神楽の持つ呪術的思考の名残が消え去ってしまっているのである。神楽を神楽たらしめている要素が決定的に薄れてしまっているのだ。

 石見神楽ですら「鍾馗」という演目が悪疫退散の演目として重視されているように、呪術的思考の名残がまだあるのだ。なお、芸北神楽の旧舞にも「鍾馗」はある。

 呪術的思考自体は現代では否定/排除されるべき思考かもしれない(特に医学において)。が、科学全盛のこの時代に於いても全く消滅するといったようなことにはなっていないのである。

 新舞は戦後の創作演目ということもあり、この呪術的思考の名残が感じられないのである。「天香具山」という演目は、おそらく出雲神楽の演目をベースにしたものであり、呪術的思考の名残が見いだせるが、これはあまり演じられていないようである。

 補足すると「天香具山」は天岩戸にこもった天照大神を復活させる儀式に必要な榊を天香具山から採ってこようとして山の神に見とがめられてしまうという粗筋である。

 筆者は前述したように八調子石見神楽寄りの人間である。中学生のときに「本物の神楽は大元神楽のようなものを言うんだ」と怒られたことがあり、それに反発した。その筆者ですら、ときに新舞は神楽であって神楽でない別の何かなのではないかという疑問を抱くことがあるのだ。

民俗学と芸北神楽

 神楽を学問として研究しているのは民俗学である。民俗学者たちは古い神楽に価値を見いだしている。特に神仏習合的な要素を持つ神楽が重要視される(※広島県だと比婆荒神神楽)。それはそこに死生観が見いだせるからだ。

 なので、歴史の浅い新舞に関心が払われることはない。よく言えば最先端の神楽なのだから注目する研究者がいても良さそうなものだが、筆者自身、新舞に関する論文を読んだことはほとんどない。若手研究者が書いた論文を読んだことはあるが、それは「見世物である」という殺し文句に苦悩した内容であった。他、地理学といった周辺領域の研究者が新舞の人気に着目して書いた論文を読んだことはあるが、それくらいである。

 観光的な側面ではアンケートが実施されていて、それらの結果はネット上で閲覧できる……が、筆者自身アドレスを思い出せない。

 実は神楽甲子園の審査員には神楽研究者(民俗学者)はいない。過去は分からないが、現在はそうである。芸北神楽と民俗学の繋がりは弱いため、伝手がないのかもしれない。広島には中国地方の神楽に詳しい研究者がいるが、そういった人材を現状確保できていない。もっとも、そういった人たちは芸北神楽や石見神楽を高評価したりしないであろうけど。

 全国の神楽をくまなく見て回っている、言わば神楽通と呼びうる人たちが日本で何人いるか分からない。が、彼らの多くは新舞を神楽とは見なさないだろう。

 日本の周縁部には古い神楽が残されているが、それらには呪術的思考の名残がある。戦後の創作演目である新舞にはその名残が欠如しているのである。面白ければいいという次元の問題ではないのである。

 一般民衆と研究者/神楽通とで価値観が大きく乖離していると指摘することができる。本文を読んでいる人たちの中には「自分たちは楽しんで見ているのに、どうしてそう腐すのか」と思う方もいらっしゃるだろう。これは経験の差である。他所の地域の神楽、特に演劇化されていない神楽を見ていくようになれば見方が自ずと変化していくはずである。広島なら安芸十二神祇などが身近で見られるはずだ。

 神楽甲子園でもそういった周縁部の神楽が上演されているのである。それらの神楽を面白いと思うかは別として、じっくり鑑賞して欲しい。

新舞の二面性

 新舞には二面性がある。大衆的な人気があり、広島市内の大ホールを埋める観客動員力があり、観光方面でも大いに期待されている一面と、反面、学問の研究対象とは見なされず、「ショーである」「見世物である」「歌舞伎化した」といった殺し文句で一刀両断されてしまうはかない一面とが。

 要するに、人気はあるが権威はない。権威は望んで得られるものではない。

 こういった二面性が新舞関係者のコンプレックスになっているものと想像する。だから彼らは人気をテコに勢力拡大を図るのだ。神楽甲子園などその一環である。計画的にやっているとは評し得る。

 権威性は喉から手が出るほど欲しいだろう。だから、神楽甲子園で奥出雲の高校生が新舞を舞ったとき彼らは喜んだだろう。保守的な出雲の人間が新舞を認めてくれたと。

 新舞は極論すると、単なる現代民俗音楽劇である。天蓋と神楽歌は残されているので、まだ神楽の範疇に収まってはいるだろう。人気はあるので、今後も大きく変わることはないものと思われる。筆者が指摘した通りに改善したら逆に人気が落ちることもあり得る。